Actualidad Política y Cultural - Blog de Rafael Silva

En la entrega anterior expusimos el fenómeno de las puertas giratorias, y pusimos el foco de atención en su relación con el oligopolio que estas empresas representan, y por ende, el enorme poder que ostentan en nuestro país. Sin ir más lejos, y para que nos hagamos una leve idea, este artículo del medio Infolibre nos contaba en febrero de 2017 que las compañías eléctricas habían disparado sus beneficios. Concretamente, Iberdrola había ganado 2.705 millones de euros en 2016 (lo que representaba casi un 12% más con respecto al año anterior), elevando hasta un 11% sus dividendos. Por su parte, Endesa y Red Eléctrica aumentaron un 30% y un 5% respectivamente sus beneficios en 2016, precisamente un año de subidas constantes del recibo de la luz, como señala este otro artículo del mismo medio. La pregunta es obvia y apunta a una realidad indignante: ¿Cómo es posible que mientras los beneficios netos de estas grandes compañías no paran de aumentar, la pobreza energética sea una realidad al alza en nuestro país? Habría que partir de la base de considerar el derecho a la energía como un derecho humano fundamental (además de una cuestión de soberanía a nivel de los pueblos). Pero debido al más flagrante ultraneoliberalismo que nos gobierna, resulta que este derecho únicamente obedece a un mercado (cada vez más desregulado), como ya ocurre para otros derechos, como el de la vivienda. Y aquí es donde entra al pelo la cita de entradilla de Cecilia Sánchez, que escribe sobre el asunto en este artículo para el medio Contrainformación, que seguiremos a continuación. Al ser considerado como derecho humano fundamental, habría que dotarlo de mayores garantías jurídicas para hacer efectivo su ejercicio y su disfrute. En efecto, el derecho humano a la energía está ya expresamente recogido en numerosos tratados internacionales, aunque como siempre, los Estados vayan con un enorme retraso en estos asuntos (los que tienen que ver con la protección de los derechos fundamentales de su población). 

Como se indica en el artículo de referencia, el Comité Económico y Social Europeo estimó en 2013 que en la Unión Europea la pobreza energética afectaba a más de 50 millones de personas que tenían dificultades para abonar las facturas de la energía, o veían limitado su acceso a la misma debido a bajos ingresos, viviendas con un pésimo aislamiento térmico, equipamientos con escaso rendimiento o elevados costes de la energía. Otras fuentes menos conservadores estiman que dicha cifra podría aumentar hasta los 125 millones de personas en el contexto de los países europeos. Según el estudio "Pobreza energética en España" publicado por la Asociación de Ciencias Ambientales en 2018, en nuestro país 6,8 millones de personas (el 15% de la población) declararon tener dificultad para mantener su vivienda a una temperatura adecuada o retrasos en el pago de las facturas de energía, y 900.000 personas (el 2% de la población) dejaron de disponer de sus fuentes habituales de energía doméstica por dificultades económicas, tanto por no poder pagar dicha energía (autodesconexión) como por haber tenido algún tipo de corte en el suministro energético. Además, se calcula que 5,4 millones de personas (el 12% de la población) declaraban gastos energéticos usualmente bajos (lo que se conoce como "pobreza energética escondida"), porque no podían afrontar unos gastos superiores. La Encuesta de Condiciones de Vida (ECV) fue la herramienta estadística mayoritariamente usada para obtener estos datos. Ante esta terrible realidad, es evidente que reclamar el derecho a la energía como un derecho humano fundamental es algo vital y urgente. Muchos son los factores responsables de esta desigualdad energética que nos afecta, y ya vamos perfilando algunos de ellos. La complicidad del poder económico (que estas grandes empresas privadas representan) con el poder político es un factor a considerar, así como la erradicación de un terrible, confuso y demencial mercado energético. 

Pues bien, vayamos al meollo de la cuestión. Si estamos de acuerdo en que la energía ha de ser considerada como tal derecho humano, hay que comenzar por entenderla como un bien común y no como una mercancía. Está encuadrada en el grupo de los derechos económicos y sociales, y al igual que el resto de los derechos de última generación ( o derechos emergentes), gira en torno a la solidaridad, dado que puede afectar tanto a la generación actual como a las generaciones futuras. Y como explica Cecilia Sánchez: "El agotamiento de los recursos fósiles, el escenario de crecimiento de consumo energético, la alta dependencia del exterior, el cambio climático y el gran aumento de la pobreza energética en los últimos años, nos hace configurarlo necesariamente como un derecho humano a una energía asequible, renovable o sostenible, fiable y moderna para todos y todas". En la siguiente figura se esquematiza la interdependencia de todos estos factores:

Estas características a las que antes hemos aludido relacionan el derecho humano fundamental a la energía con otros derechos de última generación, a saber:

1.- Asequible, porque se ha de poder adquirir a un precio razonable por razones de justicia social. Jamás el precio de la energía puede disuadir a cualquier persona o familia de su consumo. Lo ideal es conseguir que exista un servicio público, gratuito y universal que suministre a todas las personas este recurso básico. O en su defecto (como se propone también para el derecho a la vivienda), que los gastos ocasionados por el consumo energético nunca superen un determinado porcentaje de los ingresos (definido en función de la renta).

2.- Renovable o Sostenible, porque nos encontramos a nivel medioambiental en un punto sin retorno donde no podemos seguir quemando más combustibles fósiles sin poner en peligro el derecho al medio ambiente y el desarrollo sostenible de los pueblos. En este sentido, dicho derecho ha de garantizar un plazo, transcurrido el cual la energía consumida será obtenida de fuentes limpias y renovables (energía solar, eólica, etc.).

3.- Fiable o Segura, no solo en cuanto a que se pueda garantizar el abastecimiento de la propia energía, sino en cuanto a que no ponga en peligro otro derecho humano fundamental como es el derecho a la paz, amenazado gravemente por la industria nuclear. A este respecto, debe definirse y respetarse un calendario de cierre definitivo de las centrales nucleares. 

4.- Moderna, porque ha de asegurarse que las tecnologías utilizadas no pongan en peligro el derecho a la intimidad (derecho igualmente fundamental, y uno de los aspectos protegidos por el derecho a la libertad informática). 

Continuaremos en siguientes entregas.

El caos civilizatorio en el que nos encontramos nos insta a concebir la interrelación de todos los problemas, ya sean éstos políticos, económicos o sociales. El Desarrollo a Escala Humana y el Buen Vivir nos están intentando transmitir que solo un enfoque transdisciplinario de los problemas nos permitirá comprender de qué manera la economía influye en la política, y viceversa, y hasta qué punto los problemas sociales están estrechamente intrincados, a su vez, con la política y la economía. Entonces, si las políticas económicas diseñadas por los economistas afectan a la sociedad al completo, estos economistas ya no pueden pretender que su única preocupación sean los problemas económicos. La crisis civilizatoria es de una magnitud tal que un cambio de paradigma se vuelve imprescindible. Avancemos por tanto en la implementación concreta del Desarrollo a Escala Humana. Debemos entender que el desarrollo se refiere a las personas, y no a los objetos, al igual que los países se deben a sus poblaciones, y  no al contrario. Si el PIB por ejemplo es un indicador para comprobar cuánto ha crecido la economía (por ejemplo, cuántos coches hemos fabricado), y estamos viendo que estos indicadores no nos indican cuánto ha avanzado la calidad de vida de la gente, necesitamos otros indicadores que midan el crecimiento cualitativo de las personas. Ese nuevo paradigma, a la luz de todo lo referido sobre el Desarrollo a Escala Humana, debería reflejarse en un cambio cultural, consecuencia fundamental de abandonar ciertos satisfactores tradicionales para reemplazarlos por otros nuevos y diferentes. La meta debería ser la satisfacción completa de todas nuestras necesidades, ya que cualquier necesidad humana fundamental que no sea adecuadamente satisfecha revela una pobreza humana (ya hemos comentado que el concepto de pobreza no debe ser únicamente economicista). 

Por ejemplo, la pobreza de subsistencia (debido a alimentación y abrigo insuficientes), la pobreza de protección (debido a sistemas de salud insuficientes, a la violencia, a la carrera armamentista, etc.), la pobreza de afecto (debido al autoritarismo, a la opresión, a las relaciones de explotación con el medio ambiente natural, etc.), la pobreza de entendimiento (debido a la deficiente calidad de la educación), la pobreza de participación (debido a la marginación y a la discriminación de las mujeres, los niños y las minorías), la pobreza de identidad (debido a la imposición de valores extraños a culturas locales y regionales, emigración forzada, exilio político, etc.), y así sucesivamente, generan en el ser humano multitud de tipos o formas de pobreza. Pero a su vez, estas pobrezas generan patologías, cada vez que se rebasan los límites críticos de intensidad y de duración de las mismas. Por ejemplo, consideremos la situación de desempleo prolongado. Es evidente que si dicha situación se mantiene en el tiempo, provocará una perturbación total del sistema de necesidades fundamentales de las personas que lo sufran. Debido a los problemas de subsistencia, la persona se sentirá cada vez menos protegida; las crisis familiares y los sentimientos de culpa pueden destruir las relaciones afectivas; la falta de participación dará cabida a sentimientos de aislamiento y marginación, y la disminución de la autoestima podrá fácilmente provocar con el tiempo una crisis de identidad. Es fácil comprobar, entonces, la estrecha relación entre la insatisfacción de necesidades fundamentales y la generación de determinadas patologías, si estas situaciones se cronifican. Si ello afecta a muchas personas, podemos hablar de patologías colectivas de la frustración, cuando dichas insatisfacciones crónicas afectan a colectivos completos, o a porciones significativas de la población. El enorme montante de la deuda pública, por ejemplo, también puede ser responsable de otro tipo de patologías colectivas. Con el fin de pagar a nuestros acreedores (otros países y terceras instituciones, normalmente financieras), una gran cantidad de países y sus poblaciones tendrán que someterse, a costa de quedar debilitados y enfermos, patologías que engendrarán, a su vez, otros problemas económicos, que volverán a influir en la insatisfacción de necesidades. 

Todos estos problemas, por tanto, no solo poseen componentes económicos, sino también psicológicos y sociales. Planes de "ajuste estructural" generan en el conjunto de la ciudadanía nuevos problemas económicos y nuevas patologías, estrechamente interrelacionados entre sí. Los sacrificios y privaciones de estas necesidades fundamentales se ven atacados en cascada, y a la larga provocan generaciones completas de ciudadanos "perdidas" ante tanta frustración. ¿Viven bien estas personas? Cualquier análisis de acercamiento superficial nos diría que no. Las mismas personas que han sufrido en sus carnes estos efectos nos confiesan que no. Llega incluso un momento crítico donde la falta de expectativa vital y la crisis en varios ámbitos que sufren estas personas, pueden conducirlas (de hecho ocurre) a fatales consecuencias, como el suicidio. Personas que pierden la vida, después de intentar ganarla durante mucho tiempo. El agotamiento psicológico provocado por la insatisfacción de estas necesidades fundamentales es, como se ve, aterrador. Estas son las consecuencias de concebir estos procesos económicos desde enfoques estrechos, tecnocráticos y reduccionistas, responsables de crear dichas patologías sociales colectivas. El aislamiento, la marginación, la exclusión social y la frustración de proyectos de vida va minando la vida de estas personas. A su vez, cuando alcanzan situaciones límite, la propia sociedad comienza a verlos como auténticos desechos humanos, gente que no sirve para nada. El perverso círculo, entonces, se retroalimenta. Por su parte, el embrutecimiento social y mediático, y el miedo son factores que incrementan y favorecen estas terribles situaciones. Y así, llamamos "mundo libre" a un mundo repleto de las más obscenas desigualdades y violaciones de los derechos humanos. En nombre del "pueblo" se instituyen sistemas donde el pueblo debe únicamente acatar, de manera obediente, los dictámenes de un Estado autoritario y represor, todopoderoso y antidemocrático. Marchas de protesta que se oponen a este sistema son severamente castigadas, y los que participan en ellas son detenidos y condenados por "atentar contra el orden público". Lo vivimos cada día.

Sin embargo, y al mismo tiempo, las más variadas y sutiles formas de terrorismo de Estado son aplicadas en nombre de la ley, la democracia, la libertad y los derechos humanos. Ante todo este incierto panorama, numerosamente repetido, las personas acaban por no comprender nada, y presas de la manipulación, se transforman en cínicas, o bien en masas perplejas, alienadas e impotentes frente a la realidad. Lo más normal en estos casos es que los propios oprimidos voten a sus opresores, manteniendo las cadenas que los atan y los condenan a esa triste realidad. La violencia (manifestada en la insatisfacción crónica y profunda de estas necesidades) perturba directamente la necesidad de protección, y de este modo, nos conduce a una profunda ansiedad. Por otra parte, el aislamiento, la marginación y el exilio político (situación ésta última que viven actualmente sobre todo los jóvenes, ante la falta de perspectivas) destruyen la identidad de las personas y causan profundas crisis rupturistas con destrucción de afectos, que generan sentimientos de culpa, a menudo acompañados de falsas lecturas o interpretaciones, e incluso, como hemos dicho, a intentos reales de autoaniquilación. Además, la frustración de los proyectos de vida personales (debida a situaciones políticas, sociales y económicas supresoras de la libertad) destruye la potencial capacidad creativa de las personas, todo lo cual conduce, lentamente, a partir de un profundo resentimiento, a la apatía total y a la falta de autoestima. Nuestro desafío, de cara a un mejor Desarrollo Humano, consiste en reconocer y evaluar las patologías colectivas que los diversos sistemas sociopolíticos son capaces de provocar, como resultado del bloqueo sistemático de necesidades tales como entendimiento, protección, identidad, afecto, creatividad y libertad. Es evidente que así no se puede vivir. Para el Buen Vivir, necesitamos crear otros fundamentos para la vida, comenzando por respetar la satisfacción de necesidades fundamentales. Ello requerirá volver a recuperar todos los ámbitos de deshumanización en que hemos ido cayendo, es decir, volver a humanizarnos, porque la humanización es nuestra única defensa. 

Acceder al ser humano a través de las necesidades permite tender el puente entre una antropología filosófica y una opción política concreta. Comprender al ser humano en función de sus necesidades fundamentales nos previene de cualquier otro enfoque reduccionista o simplista. Es más apropiado, por tanto, hablar de vivir y de realizar las necesidades, y de vivirlas y realizarlas de manera continua y renovada. Y ello nos lleva, de nuevo, a los satisfactores. Max-Neef, Elizalde y Hopenayn explican: "El que un satisfactor pueda tener efectos distintos en diversos contextos depende no solo del propio contexto, sino también en buena parte de los bienes que el medio genera, de cómo los genera y de cómo organiza el consumo de los mismos. Entendidos como objetos y artefactos que permiten incrementar o mermar la eficiencia de un satisfactor, los bienes se han convertido en elementos determinantes dentro de la civilización industrial. La forma como se ha organizado la producción y apropiación de bienes económicos a lo largo del capitalismo industrial ha condicionado de manera abrumadora el tipo de satisfactores dominantes". Lo que debemos hacer, entonces, superando el actual escenario de la sociedad de consumo y del crecimiento infinito, es pensar las formas viables de recrear y reorganizar los satisfactores y bienes de manera que enriquezcan nuestras posibilidades de satisfacer las necesidades y reduzcan nuestras posibilidades de frustrarlas. Hemos de entender los satisfactores como la realización histórica de las necesidades, y los bienes económicos como su materialización. Veamos su carácter histórico (social-universal): al reflexionar en torno a las 9 Necesidades Fundamentales definidas por estos autores, ellos entienden que (basándose en algunos estudios antropológicos) seguramente las necesidades de Subsistencia, Protección, Afecto, Entendimiento, Participación, Ocio y Creación estuvieron presentes desde los orígenes del Homo Habilis, y sin duda, desde la aparición del Homo Sapiens. Probablemente en un estadío evolutivo posterior surgió la necesidad de Identidad, y mucho más tarde, la necesidad de Libertad. Los autores también opinan que, del mismo modo, es probable que en el futuro de la especie la necesidad de Trascendencia (que no incluyen aún en el catálogo por no considerarla tan universal como las otras), llegue a serlo tanto como las demás. Continuaremos en siguientes entregas.

El Tribunal Europeo de Derechos Humanos es la máxima autoridad jurídica de nuestro continente, y en octubre de 2017 sentenció que las expulsiones inmediatas llevadas a cabo en Ceuta y Melilla por parte de nuestro Gobierno violan el Convenio Europeo de Derechos Humanos, tal como recoge este artículo de Gabriela Sánchez para eldiario.es, al que nos remitimos. Es decir, que las llamadas devoluciones en caliente no se pueden practicar, so pena de violar dicho tratado. En concreto, sus artículos prohíben los retornos colectivos y obligan a garantizar el derecho de recurso efectivo de las personas devueltas. En efecto,  la Corte Suprema Europea concluyó que las devoluciones en caliente (expulsión inmediata) de dos ciudadanos de origen subsahariano a Marruecos no se pueden practicar. La denuncia fue llevada a cabo por dos personas, originarias de Mali y Costa de Marfil, refiriéndose a unos hechos ejecutados en agosto de 2014. Después de varias horas encaramados a la valla de Melilla, agentes españoles de la Guardia Civil les pusieron una escalera para que bajaran, y los entregaron a las autoridades marroquíes. Nadie les preguntó su nombre. No fueron identificados, ni les ofrecieron el acceso a un abogado ni a un intérprete, tal como establecen expresamente diferentes acuerdos internacionales que nuestro país tiene suscritos. Incluso nuestra Ley de Extranjería vigente en ese momento recogía la normativa prevista en estos casos. España fue sancionada a pagar 5.000 euros a cada víctima, en concepto de indemnización. Pero lo mejor de todo este relato viene a continuación: ¿Qué hizo entonces nuestro Gobierno? Pues intentar legitimar estas prácticas. ¿Cómo lo hizo? Pues en 2015 añadió la figura legal del "rechazo en frontera" dentro del texto de la Ley de Seguridad Ciudadana (la llamada "Ley Mordaza"), que supuso mediante esta vía indirecta una modificación de la Ley de Extranjería. 

Es decir, que a pesar de las numerosas advertencias acerca de la ilegalidad intrínseca de medidas de este tipo, por parte de organismos como el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR), el Consejo de Europa y numerosas ONG, el Ejecutivo insistió en regularlas en su legislación, y llevarlas a cabo de forma sistemática en cada salto de las vallas de Ceuta y Melilla. Ante las numerosas críticas, los Ministros del Interior han justificado estas prácticas intentando hacernos ver que no hay sitio para todos, que la inmigración debe ser "regulada", que debe estar en función de ofertas de trabajo reales, etc., todo ello muy "ordenado". Es un abominable discurso que esconde las terribles realidades de estas personas, cuyas circunstancias, la mayoría de las veces, hemos creado nosotros. Pretenden obviar todo el fallido sistema que provoca que miles de personas sean literalmente expulsadas de sus tierras. Hay que abrir las fronteras, ya lo hemos dicho en varias ocasiones en entregas anteriores, pero dentro de un contexto más amplio de una Política de Fronteras no solamente respetuosa con la legalidad internacional y los derechos humanos, sino también con el pacifismo, con el antiimperialismo y con la cooperación internacional. Desde el momento en que planteamos estas cosas en las tertulias, todo un ejército de periodistas, políticos y tertulianos previsibles nos ataca directamente a nuestra línea de flotación con los argumentos de que somos ingenuos, buenistas, o que simplemente, no sabemos cómo funciona el mundo. Parece ser que ellos no solo lo saben, sino que además lo bendicen. Dejemos por tanto de poner el foco en las fronteras, en su militarización y en su seguridad, pues el problema no tiene nada que ver con ello. Tampoco son decisivos la altura del muro, cuántos muros haya, el número de agentes que los vigilen, o la presencia de los más sofisticados sistemas de seguridad. Hemos de comprender que ninguna frontera va a servir para impedir la entrada, sino para hacerla más dolorosa. 

Las fronteras más rígidas contribuirán únicamente a que las mafias se refuercen, y a que solo puedan cruzarlas los que tengan dinero para pagarlas. Eso se traducirá en travesías más complejas, aumentando el riesgo de tragedias en dicho recorrido. Y tampoco es solución delegar nuestra "seguridad migratoria" a terceros países, para que sean ellos los que lleven a cabo el trabajo sucio a cambio de dinero. El caso del acuerdo UE-Turquía, que ya hemos citado en entregas anteriores, es el más paradigmático en este sentido. Nos basamos a continuación en este artículo de Gladys Martínez para El Salto Diario, donde detalla la situación transcurridos dos años, en marzo de 2018. En ese mismo mes de 2016, la UE firmaba con Turquía un acuerdo para "resolver" el problema de los refugiados que trataban de llegar desesperadamente, en su mayoría desde Siria, hasta las costas griegas a través de Turquía, a cambio de 6.000 millones de euros. Pero no se perseguía la creación de vías alternativas y seguras, sino más bien el freno del flujo de estas personas, para que no pudieran llegar a territorio europeo. Dicho "acuerdo de la vergüenza" fue criticado desde todas las instancias de la sociedad civil, organizaciones de derechos humanos y ONG que abordan dichos temas, Los resultados eran palpables: un año después de la firma, el número de llegadas por esta ruta pasó de las 850.000 a 180.000 personas, pero por contra, el número de muertes en el Mediterráneo aumentaba un 38% respecto a 2015. Y mientras nuestros indecentes gobernantes practicaban dichos vergonzantes acuerdos, se silenciaba que países mucho más pequeños, como Líbano, acogían ya a un millón de sirios, o Jordania a cerca de 700.000. Así mismo, Europa se autoimponía la obligación de dar acogida a 160.000 refugiados entre todos los países miembro, cifra que ha sido sistemáticamente incumplida por todos ellos, incluido por supuesto España. Y así, dos años después del acuerdo, un país grande como España, con 47 millones de personas, sólo había acogido a 1.900 de las 16.000 personas a que se había comprometido. Absolutamente lamentable.

Ya durante los meses previos al acuerdo, las fronteras europeas comenzaron a cerrarse a cal y canto. Primero, Turquía blindó su frontera sur con Siria. Después, se cerró la ruta de los Balcanes: Eslovenia, Serbia, Croacia y Macedonia cerraron y militarizaron sus fronteras. Las fuerzas de seguridad ejecutaban expulsiones masivas y violentas en las fronteras de dichos países. El paso hacia el norte desde Grecia quedó también bloqueado. Poco a poco, las islas griegas, para los que conseguían llegar hasta ellas, quedaron convertidas en campos de concentración. Al principio, los campos de refugiados se convirtieron en campos de detención. Luego, se fueron masificando y alcanzando condiciones de vida deplorables, convirtiéndose en campos de detención a cielo abierto. Por su parte, nuestro país también posee acuerdos informales con Marruecos para que este país norteafricano también controle los flujos migratorios hacia nuestro país. A su vez, Libia, desde la caída de Gadaffi, ha ido convirtiéndose en un Estado fallido, sumido en varias revoluciones y luchas tribales por el poder, lo cual ha conducido también a que la estancia de migrantes en su territorio se haya convertido en un infierno. Este es el fenómeno "paisaje europeo" que ofrece nuestro continente a los migrantes. Y la cosa tiende a ir a peor, por el continuo aumento de la presencia en los parlamentos europeos de las fuerzas políticas de la ultraderecha, pues podríamos concluir que el único factor que las une a todas ellas es el odio y el rechazo hacia los migrantes. Pero volviendo a Turquía, ¿qué es lo que está pasando allí en realidad? Pues que aunque Europa vendió en dicho acuerdo a Turquía como un tercer país seguro, lo cierto es que Turquía no considera refugiados a los solicitantes de asilo no europeos. Y como tampoco respeta el principio de no devolución, según Amnistía Internacional y otras organizaciones de derechos humanos, lo que ocurre es que se deportan masivamente a los refugiados, incluidos sirios, a los que se envía de vuelta a su país en guerra. 

Además, también se han denunciado torturas y malos tratos a los solicitantes de asilo en los centros de detención y deportación, además de malas condiciones de vida en los campos. El panorama es ciertamente desolador: en la práctica lo que existe es un claro mercadeo de personas a cambio de dinero, con lo cual no se cumple con las directrices del derecho internacional, se vulneran varias leyes y convenios internacionales y europeas en materia de derechos humanos, tales como la Convención de Ginebra, la Convención Europea de Derechos Humanos o la Carta de Derechos Fundamentales de la UE, cuando todas ellas contemplan el derecho de asilo y prohíben expresamente las devoluciones o expulsiones de refugiados. Actualmente podríamos distinguir por tanto ciertos niveles de "externalización" de nuestras fronteras europeas: el primer nivel sería impedir que lleguen a salir de su país de origen (mediante acuerdos con sus respectivos gobiernos). El segundo nivel es el que vela por que si salen, no consigan llegar a territorio europeo, es decir, se alientan las muertes en el Mediterráneo. Para ello, no dudan en intervenir embarcaciones humanitarias, en cerrar puertos europeos, o en seguir militarizando las fronteras. Y el tercer nivel estaría en los propios países de destino (si alcanzan a llegar), donde se crean espacios de excepcionalidad y de exclusión de derechos, desde los campos de concentración en las islas griegas hasta los CIE en nuestro país (ya referidos en anteriores entregas), además de que se les impide la plena integración y se les excluye del derecho al trabajo, se les aboca a la economía sumergida, no se les reconocen derechos fundamentales (como el derecho al voto), etc. Mientras, la ONU y el resto de la comunidad internacional miran para otro lado. La inmigración se está convirtiendo, gracias a estas desastrosas e indignas políticas, en el caballo de batalla del proyecto europeo, pero en realidad lo que está ocurriendo es que todo el fango de las políticas agresivas, belicistas e imperialistas está saliendo a la superficie. Toda la ponzoña derivada de nuestras actividades en política exterior, cual boomerang, se están volviendo contra nosotros. Y a todo esto, los gobernantes europeos se afanan en proclamar la "lucha contra la inmigración" como uno de sus más valiosos objetivos, cuando lo que en realidad despliegan son todos los trucos, artimañas y violaciones posibles a la legalidad internacional. Flaco favor le estamos haciendo al proyecto europeo de integración, a no ser que se trate de un proyecto clasista, racista y supremacista. Continuaremos en siguientes entregas.

BLOQUE VII. POBREZA ENERGÉTICA.

Bajo este hipócrita eufemismo de "pobreza energética" (en realidad, simplemente pobreza, y por tanto desigualdad) se esconde otra vileza típica de las élites económicas y sociales de nuestro país, para maltratar a las clases más necesitadas, que consiste simplemente en retirar los suministros básicos de electricidad, agua y gas a las personas que no pueden hacer frente al pago de su factura. Suministros básicos que corresponden a derechos humanos básicos, sin los cuales, hoy día, no se puede vivir dignamente. Y nuestra sociedad lo permite. Simplemente mira para otro lado. ¿Cómo puede permitir en pleno siglo XXI estas prácticas una sociedad que se considera madura, democrática y avanzada? Y debido a ello, los "usuarios", "clientes" o "consumidores" (terribles eufemismos modernos para llamar a la gente que se encuentra en sus malévolas "listas negras" de necesitados) se ven obligados, muy a su pesar, a recurrir, sobre todo en invierno, al uso de mantas, a adaptar los horarios, a dejar de usar algunos recursos, a desenchufar los electrodomésticos, a vivir en la oscuridad, en el frío y en el silencio, incluso a morir como consecuencia de ello. Ya ni tan siquiera hablamos de desigualdad, sino de un problema de reconocimiento de la mínima dignidad humana. Algunas personas llevan negando durante mucho tiempo que exista pobreza energética en nuestro país. La realidad, de nuevo, se enfrenta tozudamente a sus espurios intereses. La pobreza energética es la responsable de la muerte de 7.000 personas al año. Esto significa que mueren muchas más personas por pobreza energética en España que por accidentes de tráfico, por poner un ejemplo bien conocido. Un 18% de los hogares, según los últimos estudios, tiene dificultades para poder mantener su casa acondicionada en invierno, y un 22% de la población (1 de cada 5 personas) sufre sus consecuencias.

Además, la pobreza energética es una pobreza muy especial: podemos decir que es el tipo de pobreza más íntima, más privada, porque ocurre en el interior de los hogares, de las casas, y denigra profundamente la dignidad de las personas. Provoca que muchos ancianos/as y muchos niños/as se vayan a la cama muy temprano, porque allí están más calentitos. Los datos indican que desde el comienzo de la crisis la factura eléctrica ha subido en cómputo total del orden del 70%. Según el medio Infolibre, durante el período 2009-2015, se produjeron en España 7,5 millones de cortes de luz. Y como todos hemos experimentado, sin luz no podemos ver nuestra casa, ni a las demás personas, no podemos encender ningún electrodoméstico, no podemos calentarnos, no podemos refrescarnos, no podemos usar ningún dispositivo móvil a menos que tengamos las baterías recargadas (teléfono móvil, laptop, ordenador portátil o de sobremesa, consola...), no podemos ver la televisión, ni escuchar la radio, ni oír música, ni leer. Tampoco podemos cocinar, ni usar el microondas. La situación de impotencia es muy grande. Los investigadores Pedro Ramiro y Erika González, de OMAL (Observatorio de Multinacionales de América Latina), han explicado lo siguiente: "Los debates en torno a los impactos económicos, sociales y ambientales de las empresas multinacionales de la energía, así como en torno a la democracia y soberanía energética, deben comenzar con la pregunta de ¿energía para qué y para quién? Y ahondando en la cuestión: ¿quién se beneficia de los proyectos de energía y quién sale perdiendo? ¿A qué intereses sirven? ¿Qué conocimientos se valoran? La historia reciente de los proyectos de energía en muchas partes del mundo está estrechamente relacionada con la imposición colonial de un modelo de desarrollo capitalista y de políticas neoliberales de ajuste estructural promovidos e impuestos por instituciones tales como el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial del Comercio o la propia Unión Europea".

Y prosiguen estos autores: "Y los beneficiarios han sido, por supuesto, el gran capital, las grandes empresas transnacionales y las instituciones financieras, en detrimento de innumerables vidas y medios de sustento. El desarrollo del capitalismo industrial ha estado y está basado en los combustibles fósiles, y por lo tanto, siempre ha servido a los intereses de ciertas élites. Cuando trabajamos sobre políticas de energía tenemos que hablar de relaciones de poder y cambiarlas". En este sentido, la pobreza energética es el claro síntoma final de toda esta indecente cadena. Véase nuestro caso español: antes de mediados de los años 90, cuando Endesa era Sevillana de Electricidad, S.A., y antes de que comenzaran los terribles ajustes derivados de la ola neoliberal y las privatizaciones subsiguientes, los casos de pobreza energética eran mínimos. La factura de la electricidad era mucho más barata y comprensible, las instalaciones de las empresas de cara a la atención al público eran amplias y nunca estaban colapsadas, y la luz, simplemente, no era un problema para casi nadie. Hoy, en cambio, cuando la pública Sevillana ya es la privada Endesa, la pobreza energética es una triste y degradante realidad, el precio de la factura de la luz es mucho más caro, y las instalaciones dedicadas a la atención al público son ínfimas, cada vez más reducidas. La factura de la luz se ha convertido en un grave problema para cientos de miles de familias en nuestro país. Y nosotros nos preguntamos: ¿para esto ha servido la privatización de estas empresas, que antes proporcionaban un servicio público y universal, y ahora es privado e inaccesible para mucha gente, desde la época del PSOE de Felipe González, completada después por el PP de José María Aznar? ¿Era esto lo que pretendían conseguir? ¿No se les cae el alma al suelo (probablemente no la tengan) cuando contemplan los efectos de sus desastrosas políticas? 

Pero vayamos por partes: el proceso de liberalización del sector eléctrico, emprendido a partir de 1997 (en varias fases y por sucesivos gobiernos), ha sido un completo fracaso. Hoy día tenemos una de las facturas eléctricas más elevadas de toda la Unión Europea, viviendo en el país que posee una dosis natural solar mayor de los países de nuestro entorno. ¿Cómo es posible esto? Las grandes eléctricas se quedaron con la mejor parte del pastel, las centrales nucleares y las hidráulicas. El mercado eléctrico actual es un mercado marginalista, como en otros países de Europa, pero aquí su repercusión en el precio de la electricidad es absolutamente desproporcionado. El poder de las grandes compañías eléctricas es descomunal, y además se han valido de varios argumentos (como el famoso déficit tarifario, explicado en este artículo), para ampliar aún más su margen de beneficio. Pero también sufrimos en nuestro sistema otras muchas deficiencias e injusticias, como el elevado tipo de IVA aplicado a la electricidad (21%, algo insólito referido a un suministro fundamental), en teoría un bien de primera necesidad (los cuales tributan al reducido 4%), y los perniciosos efectos de una tarificación por horas de todo punto absurda. Es inconcebible que un bien de primera necesidad como la energía haya de estar sujeta a los cambios de mercado de última hora, como si fueran acciones en bolsa. El elevado número de impuestos y tasas completan el resto de las piezas del puzzle, todo lo cual es utilizado por los gobiernos de turno como justificación para no poder intervenir. En realidad, simplemente, les resulta más cómodo no intervenir, dada la estrecha relación, como veremos más adelante, entre el poder político y el poder de estas grandes corporaciones, expresado en el fenómeno conocido como las "puertas giratorias". 

Y así, con todo ello, nuestro sistema de precios de la electricidad es tan injusto y disparatado, como el fantástico símil que leí de estos autores: "es como si entráramos en una cafetería a tomarnos un café, y la dependienta nos cobrara según la hora que fuese, según el mayor precio del mercado mayorista de ese día, y además nos cobrara un peaje por gasto de barra, un plus por reposición de tazas, un plus por lectura de prensa, y también por (posible) conversación con la camarera. Y después de todo eso, nos aconsejara tomarnos el café a las cuatro de la madrugada, que es cuando el precio es menor. Pues si entendemos que todo esto es un absurdo, igual de absurdo es el precio que pagamos por nuestra electricidad". En efecto, el símil no tiene desperdicio. Por si todo ello fuera poco, las empresas energéticas se han opuesto rigurosamente en nuestro país a la revolución (positiva en todos los sentidos) que suponen las fuentes de energía renovables, y han interpuesto todo tipo de inconvenientes para que estas tecnologías no pudieran desarrollarse en igualdad de condiciones, y fueran inaccesibles para el conjunto de la ciudadanía. Aspectos como las subvenciones a estas empresas renovables, el llamado "impuesto al sol", y otros impedimentos han retrasado la implantación masiva de estas fuentes renovables, lo cual no tiene otra explicación que la de intentar retrasar todo lo posible la explotación de este nicho de mercado, hasta que ellas mismas puedan seguir controlando los nuevos mercados surgidos de las mismas. La pobreza energética en España, resumiendo, podemos indicar que se debe a dos factores fundamentales: la codicia de algunos grandes y desalmados empresarios, y la cobardía y connivencia de nuestros indecentes gobernantes, aliados del gran capital, para no poder remedio a tanto despropósito y a tanta injusticia social. El acceso a la energía es un derecho humano fundamental, y como tal ha de ser garantizado por nuestros representantes públicos. Pero desgraciadamente, importa mucho más el botín que se reparten las grandes empresas que el hecho de que existan pobres energéticos en nuestro país. Desolador. Continuaremos en siguientes entregas.

Hablamos normalmente de Animalismo, de Liberación Animal, de Vegetarianismo, de Veganismo, etc., pero existe un concepto de mayor amplitud, que recoge toda la dimensión de los demás conceptos e ideas relacionadas: el Antiespecismo. Intentaremos explicarlo de forma resumida en el presente artículo, comenzando por entender qué es el Especismo. El ser humano actual (heredero evolutivo de sus antepasados Homo …), es, simplemente, una especie más en el universo. En el planeta existen millones de especies de animales y plantas. El cuervo, por ejemplo, es otra especie más. De entrada, muchas personas podrían pensar que entre el cuervo y nosotros los humanos no hay comparación, pero creemos que están en un error. Podrían pensar que nosotros somos “personas”, y a esta palabra le conceden un estatus superior al estatus que conceden al cuervo. Para ellas, por tanto, dadas nuestras más evolucionadas características en todos los órdenes (reflexión, inteligencia, capacidades, etc.), seríamos “superiores” a un cuervo. Bien, hasta aquí la discusión no saldría de unos límites académicos que podríamos explicar científicamente (y entonces veríamos que no hay tantas diferencias entre el cuervo y nosotros). Pero el especismo comienza desde el momento en que nuestra consideración de seres “superiores” al cuervo nos conduce a dominar a dicha especie, y a colocarla a nuestro servicio, sometiéndola a todo tipo de explotación. La especie trasciende a la clase, pero también al género, a la raza…

Y así, desde tiempos inmemoriales, el papel que ocupamos en nuestro planeta frente al resto de especies de seres vivos nos ha conducido (por una serie de factores no evolutivos, sino culturales, sociales, educativos, políticos y económicos) a contemplar, digamos, una visión antropocéntrica (el ser humano sería el epicentro del universo), que nos ha empujado primero a la conquista, y luego a la destrucción de la naturaleza, y a tratar al resto de especies animales como verdaderos nazis, es decir, tratándolas como especies “inferiores”, y por tanto, autoconcediéndonos el supuesto derecho de explotarlos y asesinarlos para nuestro provecho. A lo largo del tiempo, toda una serie de deleznables prácticas han colocado al resto de especies bajo las más macabras intervenciones humanas: vivisección, experimentación animal, ganadería intensiva, uso de animales para nuestro ocio, celebración, tradición, diversión, deporte, costumbre, etc. Todo un tipo de alimentación humana basada en la ingesta de ciertas partes del cuerpo de los animales llevamos practicando desde hace siglos. Y toda una industria de productos derivados o procedentes de los animales se lleva cultivando para nuestra protección, abrigo, atuendo, modas, etc. La explotación animal llega a límites insospechados. Y en la inmensa mayoría de los casos, es una explotación sistemática, violenta, brutal, sanguinaria y macabra. El especismo justifica todas estas prácticas, legitima toda esta “cultura” basada en la sangre y el terror para el resto de los animales.

El antiespecismo es una revolución ética y política que se opone a toda esta salvaje cosmovisión. El antiespecismo aboga por un respeto hacia todas las especies por igual, aplicando el principio de igual consideración de intereses, que ya describiera magníficamente el genial pensador Peter Singer, uno de los padres del movimiento mundial por la liberación animal. Pero el antiespecismo, como hemos indicado, es una causa política, y en este sentido, ha de ser coherente con el resto de causas políticas que están en su onda. En caso contrario, corremos el riesgo de quedarnos a medio camino, y por tanto, de perder credibilidad, haciendo un flavo favor a la causa. Porque si el antiespecismo aboga por la liberación de todas las especies de animales, la nuestra, es decir, la humana, también debe estar incluida. No tendría sentido desear para una foca lo que no deseamos para nosotros, los humanos. Por tanto, el antiespecismo está en línea con el anticapitalismo, ya que el capitalismo también es un sistema de dominación y explotación (en este caso, del hombre para el hombre). Y también está en línea con el antifascismo, ya que el fascismo es, igualmente, un sistema de opresión para nuestra especie. En este amplio sentido, el antiespecismo también es incompatible con el racismo, con el sexismo, con el clasismo, y con cualquier otro sistema de sometimiento de unas especies sobre otras, de unas razas sobre otras, o de unos individuos sobre otros.

Una de las facetas del especismo es considerar la vida de los animales como nuestra propiedad, ya que de esa forma, legitimamos la explotación que practicamos con ellos, obviando lo que les pertenece al más alto nivel, que es su propia vida. En nuestra jerga aplicada a los animales de compañía (y a otros que no lo son), les aplicamos el nombre de “mascotas”, o decimos que somos sus “dueños”, o que nos pertenecen. Y es que dicho sentido de la propiedad nos conduce a la cosificación, en este caso de los animales, es decir, a considerarlos como a cosas que son nuestras, y que podemos hacer con ellas lo que queramos. Más bien al contrario, lo que debe primar en nuestra relación con los animales es la ética del respeto. Si llevamos este concepto de la propiedad y cosificación de los animales hasta el extremo, nos encontramos con los perversos escenarios que podemos contemplar en la ganadería extensiva (de vacas, cerdos, pollos, gallinas…), donde se secuestra literalmente la vida de estos animales desde su nacimiento hasta su muerte, y se les somete a todo tipo de torturas para obtener de ellos determinados productos que luego pasarán al circuito alimentario (huevos, leche…), o a la industria del vestido, del calzado (pieles, cuero…), etc. Vacas sometidas a potentes máquinas succionadoras de leche, gallinas hacinadas que no pueden ni desplazarse medio metro, crías de animales a las que se somete a crueles amputaciones de determinadas partes de su cuerpo, y un largo etcétera de salvajes prácticas demuestran hasta qué punto el ser humano “posee” a estos animales, “secuestra” sus vidas y los coloca a su servicio, sometiéndolos a todo tipo de torturas, maltrato y sacrificios.

La falta de ética del especismo se aplica también a la experimentación científica, donde es usual observar, en muchas disciplinas de investigación, los experimentos que se realizan en los laboratorios, a la hora de diseñar cierto producto cosmético, o bien de avanzar en la creación de algún fármaco para combatir determinada enfermedad. Lo típico es encontrarse con que los experimentos han sido realizados con animales (los ratones son los que se llevan la peor parte aquí), en las fases previas de experimentación clínica y comprobación de resultados, hasta que, con el paso del tiempo y los avances científico-técnicos, se consigue el efecto deseado, y comenzamos a patentar dicho producto, antes de aplicarlo a los humanos. Pero hasta llegar ahí, miles de animales mueren en los laboratorios (ante experimentos fallidos), son sometidos a crueles torturas, o bien quedan severamente afectados por los efectos secundarios o colaterales que dicha experimentación pueda ocasionar. El antiespecismo aboga porque los animales no pueden ser considerados recursos de experimentación, carne de cañón expuesta continuamente a los terribles efectos derivados de nuestros avances científicos. La ciencia posee otras alternativas para avanzar sin tener que someter continuamente a determinadas especies de animales a este constante maltrato, explotación y asesinato.

El especismo nos ha enseñado, desde pequeños y a través de varias instancias sociales (la familia, la escuela, el trabajo, etc.) a ver al resto de especies animales como meras mercancías, como máquinas, como utensilios para nuestra ayuda, como productos para satisfacer nuestras necesidades (alimentación, abrigo, etc.), pero nunca como seres capaces de sentir amor, sufrimiento y dolor, tal como lo sentimos nosotros. Nos han enseñado que son cosas, que son reemplazables, que son descartables, que nunca estarán a nuestra altura de seres humanos. Pero la verdad es que todos somos animales, todos sentimos por igual, todos nos merecemos la libertad y el mejor trato, todos merecemos vivir vidas dignas. El antiespecismo, pues, se enfrentaría a toda esta cosmovisión antropocéntrica que nos ha conducido a la situación actual, reemplazándola y tendiendo hacia una visión respetuosa e integradora de la especie humana con el resto de especies animales y con la propia naturaleza, entendiendo que no estamos aquí para dominarla ni para destruirla, sino para ser, estar y existir en función de ella, siendo parte de ella, siendo uno con ella, en armonía plena, y donde la naturaleza y el resto de especies animales no están a nuestro servicio, sino que todas las especies compartimos por igual la misma casa común, la madre Tierra.